首先要把自己原来对人生、对世界、对佛法、对佛教的认知全部放掉。什么原因呢?世间所有的书籍、知识、经验，告诉我们的都是有限的存在，具有染污性，可能还会成为生死轮回之因，甚至有些还是世间动乱纷争之因。所以说我们在世间上所接触到的、自己所拥有的心理上的那些概念是错误的。而佛法僧三宝的概念，本身是清净的、无染的、尽虚空遍法界的，所谓“心包太虚，量周沙界”，凡夫不能用染污心去理解清净法。反过来说，我们如果没有把世间上这些杂乱的东西舍弃掉，正法的内涵就接受不进来。因为我们一直被这些有形相、有局限的东西障碍住，就很难去理解、去接触清净无为的佛法。如 澫益大师在《灵峰宗论》中说：“流俗知见不可入道，我慢习气不可求道，未会先会不可语道……自信己意不可问道……依文解义不可会道……隔小于大不可见道，执秽为净不可知道。”

　　我们常常讲的“善”和“恶”，都是从世间法立场上来谈的，而真正从无相无为的概念上看，事物的本质是超越善和恶的，是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说，善和恶的概念只是在世俗谛范围内、在世间法里面有。

　　那么，什么叫善、恶呢?一般人认为善和恶是对立的，可以从行为的动机来判断，可以从行为的过程来判断，可以从行为的结果来判断，可以从行为所引发的其它行为的结果来判断。但是佛法谈到善的行为和起因，跟世间法是有所区别的。佛法里面所谈善的本身就是要止恶，也就是说不能造恶业，不能去做这些有过失、有损于人、有害于世间的行为。反过来说，如果我们不去造作这些恶业，善心、善缘、善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分，他会说，我去做一点好事，拜拜佛、念几卷经，或者向庙里捐几个钱就行了，但实际上却还默默无闻地在造恶业。恶业的力量是很大的，佛法怎么有办法入心呢?所以，佛教里面特别注重忏悔法门，忏悔就是忏陈前愆、不造新恶，不断悔过，发心不二过。只有把造恶业的心停掉了，才有办法行善。也就是说，要行善，就必须止恶。要止恶的话，必须首先要培养起对三宝、对佛法的真实信心，认为是恶的，而不少人恰恰认为是善的。比如损人利己、弱肉强食、以强凌弱等等的很多行为，根据佛法来讲都是不好的，在世间生活却都被允许存在，被认为是合理的，佛法的观点并不如此，这是一个很重要的观念，也就是说我们的思想认识是很局限的。如《佛说未曾有因缘经》讲：

　　王白佛言：如佛所说十方贤圣明达众生因缘果报者，我父先王奉事外道，随持禁戒，绝于酒肉、五辛葱蒜，供养梵天、日月水火，常行布施，求梵天福。年年常用千头乳牛施婆罗门，计四十年四万头牛，诸婆罗门食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也?愿佛垂哀，分别教示，令诸行者普得闻知。

　　佛告王曰：前王果报，今在地狱。所以者何?不值善时，不遇善友，无善方便，虽修功德，不得免罪。布施之功不亡失也，罪后毕时，方当受福。大王当知，夫人修福不与罪合，不共合故。要须方便，令得灭罪。何谓方便?谓善知识。何谓善友?谓正见人，是为善友，常以正教，调伏其心。……

　　王白佛言：……如世尊说，祸福不同。我先帝大王，有何恶业，受苦报耶?佛告王曰：先帝大王有六种罪。何谓六种?一者傲慢妒弊，事无粗细便起鞭罚，不忍辱故；二者贪爱宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故；三者游猎嬉戏，苦困人民，伤害众生所爱命故；四者禁闭宫女，不得从意，受大苦故；五者耽着女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故；六者畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行诈伪故。是为六事罪业因缘，生地狱中。

　　第二，从我们的生命历程来看，整个生命也是非常有限的。人活一百年，也不过三万六千五百天，何况还不一定可以活一百年，也就是说顶多活三万天左右，可以看出我们整个生命的历程非常有限。但是我们不能停留在这样一个非常短促、局限的人生意义上，不然佛法就学不进去。也就是说眼前的境界、现前的利益和快乐，这些都是无常的，都不是佛法的本质，更不要说我们还常常停留在物质层面上的利益和快乐，那更是靠不住的。

　　我觉得只要把这两个问题想通了，对佛法的信仰才能够真正培养起来。这一点很重要，否则学佛都是不易得力的。